By 王子薇 「八家將」和「官將首」都是台灣民間信仰中常見的陣頭，但兩者其實有著截然不同的角色和功能。 「八家將」是司法類神明的專屬護衛隊，像是城隍爺、包公等神明身邊的部將，負責保護神明並執行驅逐邪煞、緝拿惡鬼的任務，宛如人間的警察。而「官將首」則是家將的領軍，掌管刑馬的神祇，像是城隍爺、東獄大帝等神明的護衛，負責保護主神並驅逐鬼域，相當於陰間的刑警。
八家將與官將首：陰陽兩界的守護者
台灣民間信仰中，陣頭文化是不可或缺的一部分，其中，「八家將」和「官將首」更是充滿神秘色彩的代表。雖然兩者皆被歸類為「家將」，但實際上卻是截然不同的陣頭，各自肩負著不同的使命與象徵。
「八家將」指的是司法類神明專屬的部將，常見於城隍爺、包公、七爺八爺等神明的神轎隊伍中。他們的主要任務是保護主神，並執行驅逐邪煞、緝拿惡鬼的任務，如同人間的警察一般，維護著人間秩序。八家將的陣容通常包含文武判官、黑白無常、枷鎖判官、謝范將軍等角色，每位角色都具有不同的象徵意義，例如文武判官代表著正義、黑白無常代表著生死的界線等等。
而「官將首」，原名為「八將首」，是家將的領軍，相當於陰界的刑警。他們主要負責掌管刑馬的神祇，像是城隍爺、東獄大帝等神明的護衛，是陰兵陰將的領軍，擁有強大的法力，負責保護主神以及驅逐鬼域的任務。官將首的職責更為嚴肅，他們代表著陰間的威嚴與力量，負責維持陰陽兩界的秩序。
八家將與官將首的起源可以追溯到古代的宗教儀式，他們最初的功能是為了驅邪避凶，保護人們免受惡靈的侵擾。隨著時代的演變，八家將與官將首逐漸演變成一種具有豐富文化內涵的傳統表演藝術，不僅保留了古老的信仰元素，更融入現代社會的文化脈絡，成為台灣民間信仰不可或缺的一部分。
官將首：陰間的執法者
官將首，原名八將首，是家將陣頭中極具代表性的角色，其起源與地藏王菩薩及文武大眾老爺的出巡遶境息息相關。官將首的任務，如同陰間的執法者，負責緝拿妖魔鬼怪以及孤魂野鬼，並將其押解至地府受審。官將首的陣容通常包含以下角色：
- 陰陽司官：負責記錄陽間與陰間的各種事件，並將相關資訊傳達給地府。
- 虎頭鍘：象徵著官將首的權威與威嚴，用以懲罰犯錯的鬼魂。
- 引路童子：負責引導亡魂前往地府，並協助官將首執行任務。
官將首的服裝與臉譜，也展現出其獨特的風格。官將首的服裝通常以黑色為主，象徵著陰間的肅穆與威嚴。臉譜則以紅色、黑色、白色等顏色為主，並搭配各種圖案，例如：虎頭、龍紋、鬼臉等，展現出官將首的威武與神聖。
官將首的表演，通常以威武、肅穆的風格為主，展現出官將首的權威與神聖。表演時，官將首會手持各種法器，例如：虎頭鍘、令旗、令牌等，並配合音樂與鼓點，展現出官將首的威嚴與神威。官將首的表演，不僅僅是傳統藝術的展現，更是一種對神明的敬畏與信仰的表達。
八家將 官將首. Photos provided by unsplash
官將首的創始人：黃秋水與增損將軍的誕生
官將首的起源可以追溯到清代的「八將腳」，這是一種由信徒自發還願扮演的陣頭，沒有固定組織，也缺乏相關儀式。八將腳的成員通常會扮演八位神將，例如：文判官、武判官、陰陽差、枷鎖將軍等等，他們會在廟會或祭祀活動中表演，以祈求神明的庇佑。然而，八將腳的表演形式比較簡單，缺乏統一的陣法和儀式，也無法展現出完整的宗教意涵。
官將首的創始人黃秋水，正是看到八將腳的不足之處，才開始思考如何提升官將陣的表演形式。黃秋水於大正十四年（1925年）開始擔任綠臉的官將頭，並在民國34年（1945年）與70軍政戰主任周莊伯少將討論官將陣法，將先鋒官身分提升為地藏王菩薩的護法「增損將軍」。周莊伯少將不僅提供增損將軍的臉譜、符籙、陣勢以及象徵點將閱兵的「喊班」儀式等資訊給黃秋水及其子黃觀銘，更贈予兩面錦旗，分別寫著「增」和「損」字，象徵著增損將軍的陰陽調和與護法力量。
黃秋水父子經過數年練習，捨棄八家將之陣法，於民國38年（1949年）成立官將首團體，由黃秋水扮演損將軍，黃觀銘扮演增將軍。增損將軍的誕生，象徵著官將首的演變與升級，從原本的八將腳陣頭，轉變為更具儀式性與宗教色彩的表演形式。增損將軍的臉譜、符籙、陣勢和喊班儀式，都代表著地藏王菩薩的護法力量，賦予官將首更深層的宗教意義。
增損將軍的出現，不僅提升了官將首的表演形式，也為官將首注入了新的宗教內涵。黃秋水父子將增損將軍視為地藏王菩薩的護法，並將其融入官將陣的表演中，使官將首成為更具宗教意義的陣頭表演形式。這也為官將首的發展奠定了重要的基礎，讓官將首成為台灣民間信仰中重要的陣頭表演形式之一。
| 時期 | 事件 | 人物 | 影響 |
|---|---|---|---|
| 清代 | 「八將腳」的起源 | 信徒 | 表演簡單，缺乏統一的陣法和儀式 |
| 大正十四年 (1925年) | 黃秋水開始擔任綠臉的官將頭 | 黃秋水 | 為提升官將陣的表演形式奠定基礎 |
| 民國34年 (1945年) | 黃秋水與周莊伯少將討論官將陣法 | 黃秋水、周莊伯少將 | 增損將軍的誕生，官將陣法提升 |
| 民國38年 (1949年) | 黃秋水父子成立官將首團體 | 黃秋水、黃觀銘 | 官將首成為更具儀式性與宗教色彩的表演形式 |
| 至今 | 增損將軍成為地藏王菩薩的護法，融入官將陣的表演 | 黃秋水父子 | 官將首成為台灣民間信仰中重要的陣頭表演形式之一 |
新莊地藏庵：官將首的傳統守護者
新莊地藏庵不僅僅是台灣重要的宗教信仰中心，也是官將首傳統文化的重要守護者。地藏庵所保存的官將首，不僅僅是傳統的表演藝術，更承載著深厚的文化內涵和意義。新莊地藏庵在儀式上嚴格遵循傳統，例如官將首的出場順序、祭祀流程等，都維持著傳統規範，確保官將首的表演能夠完整地呈現其傳統精神。這也讓新莊地藏庵的官將首表演，成為台灣傳統文化中不可或缺的一部分。
新莊地藏庵的官將首，以其精湛的技藝和嚴謹的儀式，吸引了許多信徒和遊客前來觀賞。他們在表演中展現了傳統文化的精髓，也讓更多人了解了官將首的歷史和文化意義。新莊地藏庵的官將首，不僅僅是表演藝術，更是傳統信仰和文化的載體，其在保存和傳承傳統文化方面扮演著重要的角色。
值得注意的是，時下有些藝陣，如有些名為十三太保的藝陣，也使用踮著腳步的步伐，這是不貼切的。十三太保是民間傳說中的角色，其表演風格與官將首有所不同。十三太保的步伐通常以較為平穩的方式行走，並不會像官將首一樣以踮著腳步的方式行走。因此，在觀賞官將首表演時，應注意其獨特的步伐風格，以及其背後的文化意義。
新莊地藏庵所保有的不只是官將首的傳統內涵和意義，並且在儀式上維持傳統，例如官將首的出場順序、祭祀流程等，都嚴格遵循傳統規範。這也讓新莊地藏庵的官將首表演，成為台灣傳統文化中不可或缺的一部分。新莊地藏庵的官將首，不僅僅是表演藝術，更是傳統信仰和文化的載體，其在保存和傳承傳統文化方面扮演著重要的角色。
高雄八家將的源流：振字頭與共善堂
高雄地區的八家將文化源遠流長，其中以「振字頭」八家將館最具代表性。振字頭八家將的起源可以追溯到六十年代，由如意振裕堂分堂「羅山振憲堂」執事蘇仁德（白猴師）先生南傳高雄，創立了高邑振嶽堂。高邑振嶽堂是高雄最早的振字頭八家將館，其傳承的八家將文化來自於台灣傳統的「福州白龍庵五福大帝駕前什家將」。蘇仁德先生將傳統的八家將技藝帶到高雄，並在當地發展壯大，成為高雄地區振字頭八家將的起源。現今高雄地區的振字頭八家將館皆為振嶽堂的分堂，這些分堂在傳承振嶽堂的傳統技藝的同時，也發展出各自的特色和風格。
與高雄振字頭八家將館同時期的還有屏東東港共善堂家將，其於昭和六年（1931年）左右由郭榮耀先生自臺南白龍庵傳承至東港，亦保留「福州白龍庵五福大帝駕前什家將」之陣名。共善堂家將與振嶽堂同源，但由於地域差異，在發展過程中也呈現出不同的特色。共善堂家將以其精緻的妝扮和嚴謹的陣式著稱，在屏東地區享有盛名。
振嶽堂與共善堂的出現，標誌著八家將文化在台灣南部地區的蓬勃發展。這兩家八家將館的創立，不僅傳承了傳統的八家將技藝，更為八家將文化在台灣南部地區的發展奠定了基礎。後世許多八家將館皆受其影響，並在各自的發展過程中，融入地方特色，形成了多元豐富的八家將文化。
八家將 官將首結論
「八家將」和「官將首」是台灣傳統信仰中不可或缺的陣頭，各自承載著不同的文化意涵和宗教意義。從守護神明的「八家將」，到執法陰間的「官將首」，他們以獨特的服裝、動作和臉譜，展現出台灣民間信仰的豐富內涵和多元樣貌。 透過對「八家將」和「官將首」的深入了解，我們能更深刻地感受台灣傳統文化的魅力，並體會到祖先們對神明、正義和傳統的敬畏與信仰。
在台灣社會中，傳統陣頭文化正持續發展與傳承， 「八家將」和「官將首」也隨著時代變遷，展現出更多元的樣貌。 不論是神明的守護者，還是陰間的執法者，他們都是台灣民間信仰的重要組成部分，也代表著台灣文化中充滿活力與生命力的傳統藝術。
八家將 官將首 常見問題快速FAQ
八家將和官將首有什麼區別？
八家將和官將首都屬於家將，但兩者在角色、任務和風格上都不同。八家將是司法類神明的專屬護衛隊，負責保護神明並執行驅逐邪煞、緝拿惡鬼的任務，如同人間的警察；而官將首是家將的領軍，掌管刑馬的神祇，負責保護主神並驅逐鬼域，相當於陰間的刑警。
官將首的臉譜有什麼特別的意義？
官將首的臉譜以紅色、黑色、白色等顏色為主，並搭配各種圖案，例如虎頭、龍紋、鬼臉等，展現出官將首的威武與神聖。這些顏色和圖案都具有特定的象徵意義，例如紅色代表著勇猛、黑色代表著肅穆，虎頭代表著威嚴等等。
八家將和官將首的表演風格有什麼不同？
八家將的表演風格以色彩鮮豔、動作誇張、臉譜精緻著稱，展現出強烈的視覺效果；而官將首則以沉穩、肅穆的風格為主，搭配黑色或紅色的服裝和面具，展現出威嚴和神秘感。八家將的表演更注重視覺效果，而官將首的表演則更強調肅穆與神聖的氣氛。